靜心錄之三 文錄三書三始嘉靖丙戌至戊子
寄鄒謙之丙戌
比遭家多難，工夫極費力，因見得良知兩字比舊愈加親切。真所謂大本達道，捨此更無學問可講矣。「隨處體認天理」之說，大約未嘗不是，只要根究下落，即未免捕風捉影，縱令鞭辟向裡，亦與聖門致良知之功尚隔一塵。若復失之毫釐，便有千里之謬矣。四方同志之至此者，但以此意提掇之，無不即有省發，只是著實能透徹者甚亦不易得也。世間無志之人，既已見驅於聲利詞章之習，間有知得自己性分當求者，又被一種似是而非之學兜絆羈縻，終身不得出頭。緣人未有真為聖人之志，未免挾有見小欲速之私，則此重學問，極足支吾眼前得過。是以雖在豪傑之士，而任重道遠，志稍不力，即且安頓其中者多矣。謙之之學，既以得其大原，近想涉歷彌久，則功夫當益精明矣。無因接席一論，以資切劘，傾企如何！范祠之建，實亦有裨風教。僕於大字，本非所長，況已久不作，所須祠扁，必大筆自揮之，乃佳也。使還，值歲冗，不欲盡言。
二丙戌
承示《諭俗禮要》，大抵一宗《文公家禮》而簡約之，切近人情，甚善甚善！非吾謙之誠有意於化民成俗，未肯汲汲為此也！古禮之存於世者，老師宿儒當年不能窮其說，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行。故今之為人上而欲異民於禮者，非詳且備之為難，惟簡切明白而使人易行之為貴耳。中間如四代位次及社祔祭之類，固區區向時欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，於人情甚協。蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節文，是以行之萬世而皆准。其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風氣習俗之異宜者矣。此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥於古，不得於心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。後世心學不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬古如一日。苟順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。非天子不議禮制度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。故特為此簡易之說，欲使之易知易從焉耳。冠、婚、喪、祭之外，附以鄉約，其於民俗亦甚有補。至於射禮，似宜別為一書，以教學者，而非所以求諭於俗。今以附於其間，卻恐民間以非所常行，視為不切，又見其說之難曉，遂並其冠、婚、喪、祭之易曉者而棄之也。《文公家禮》所以不及於射，或亦此意也歟？幸更裁之！
令先公墓表決不負約，但向在紛冗憂病中，近復咳患盛作，更求假以日月耳。施、濮兩生知解甚利，但已經爐□，則段煉為易，自此益淬礪之，吾見其成之速也。書院新成，欲為諸生擇師，此誠盛德之事。但劉伯光以家事促歸；魏師伊乃兄適有官務，倉卒往視；何廷仁近亦歸省，惟黃正之尚留彼。意以登壇說法，非吾謙之身自任之不可。須事定後，卻與二三同志造訪，因而連留旬月，相與砥礪開發，效匡翼之勞，亦所不辭也。祠堂位次祔祭之義，往年曾與徐曰仁備論。曰仁嘗記其略，今使錄一通奉覽，以備采擇。
或問：「《文公家禮》高、曾、祖、檷之位皆西上，以次而東。於心切有未安。」陽明子曰：「古者廟門皆南向，主皆東向。合祭之時，昭之遷主列於北牖，穆之遷主列於南牖，皆統於太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之制既異於古，而又無太祖東向之統，則西上之說誠有所未安。」曰：「然則今當何如？」曰：「禮以時為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、檷東西分列，席皆稍降而弗正對，似於人心為安。曾見浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、檷考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其於男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。」又問：「無後者之祔於己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？」陽明子曰：「古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古制，則既為僭，況在其行之無後者乎！古者士大夫無子，則為之置後，無後者鮮矣。後世人情偷薄，始有棄貧賤而不問者。古所為無後，皆殤子之類耳。《祭法》：『王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。』則無後之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無後者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問於某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，於春、秋二社之次，特設一祭：凡族之無後而親者，各以昭穆之次配祔之，於義亦可也。」
三丙戌
教札時及，足慰離索。兼示《論語講章》，明白痛快，足以發朱注之所未及。諸生聽之，當有油然而興者矣。後世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學不明之故。只將此學字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達，自有所不容已，則所謂悅樂不慍者，皆不待言而喻。書院記文，整嚴精確，迥爾不群，皆是直寫胸中實見，一洗近儒影響雕飾之習，不徒作矣。
某近來卻見得良知兩字日益真切簡易。朝夕與朋輩講習，只是發揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。若致其極，雖聖人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑於此，謂未足以盡道者，只是未嘗實見得耳。近有鄉大夫請某講學者云：「除卻良知，還有什麼說得？」某答云：「除卻良知，還有什麼說得！」不番邇來謙之於此兩字，見得比舊又如何矣？無因一面扣之，以快傾渴。正之去，當能略盡鄙懷，不能一一。
後世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。流積成風，雖有忠信之質，亦且迷溺其間，不自知覺。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。今欲救之，惟有返樸還淳是對症之劑。故吾儕今日用工，務在鞭辟近裡，刪削繁文始得。然鞭辟近裡，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學。每以言於同志，不識謙之亦以為何如也？講學之後，望時及之。
四丙戌
正之歸，備談政教之善，勤勤懇懇，開誘來學，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書「虛文相誑」之說，獨以慨夫後儒之沒溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過，此正吾謙之之所以為不可及也。欣歎欣歎！
學絕道喪之餘，苟有興起嚮慕於是學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合於此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫髮之或爽矣。道一而已，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉！然有眩惑終身而不能辯者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳！然其毫釐之差，而乃致千里之謬。非誠有求為聖人之志而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源而發其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌薛時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺於良如，自當如江河之注海，沛然無復能有為之障礙者矣！默成深造之餘，必有日新之得，可以警發昏惰者，便間不惜款款示及之。
五丙戌
張、陳二生來，適歸余姚祭掃，遂不及相見，殊負深情也。隨事體認天理，即戒慎恐懼功夫，以為尚隔一塵，為世之所謂事事物物皆有定理而求之於外者言之耳。若致良知之功明，則此語亦自無害，不然即猶未免於毫釐千里也。來喻以為恐主於事者，蓋已深燭其弊矣。寄示甘泉《尊經閣記》，甚善甚善！其間大意亦與區區《稽山書院》之作相同。《稽山》之作，向嘗以寄甘泉，自謂於此學頗有分毫髮明。今甘泉乃謂「今之謂聰明知覺，不必外求諸經者，不必呼而能覺」之類，則似急於立言，而未暇細察鄙人之意矣。後世學術之不明，非為後人聰明識見之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說之已是矣，而又務為一說以高之，是以其說愈多而惑人愈甚。凡今學術之不明，使後學無所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也。今良知之說，已將學問頭腦說得十分下落，只是各去勝心，務在共明此學，隨人分限，以此循循善誘之，自當各有所至。若只要自立門戶，外假衛道之名，而內行求勝之實，不顧正學之因此而益荒，人心之因此而愈惑，黨同伐異，覆短爭長，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感觸，輒漫及之。蓋今時講學者，大抵多犯此症，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何如何？
答友人丙戌
君子之學，務求在己而已。毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得，正以其無入而非學也。若夫聞譽而喜，聞毀而戚，則將惶惶於外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒某於武廟。當時禍且不測，僚屬鹹危懼，謂群疑若此，宜圖所以自解者。某曰：「君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？」某於執事為世交，執事之心，某素能信之，而顧以相訊若此，豈亦猶有未能自信也乎？雖然，執事之心，又焉有所不自信者！至於防範之外，意料所不及，若校人之於子產者，亦安能保其必無。則執事之懇懇以詢於僕，固君子之嚴於自治，宜如此也。昔楚人有宿於其友之家者，其僕竊友人之履以歸，楚人不知也。適使其僕市履於肆，僕私其直而以竊履進，楚人不知也。他日，友人來過，見其履在楚人之足，大駭曰：「吾固疑之，果然竊吾履。」遂與之絕。逾年而事暴，友人踵楚人之門，而悔謝曰：「吾不能知子，而繆以疑子，吾之罪也。請為以如初。」今執事之見疑於人，其有其無，某皆不得而知。縱或有之，亦何傷於執事之自信乎？不俟逾年，吾見有踵執事之門而悔謝者矣。執事其益自信無怠，固將無入而非學，亦無入而不自得也矣！
答友人問丙戌
問：「自來先儒皆以學問思辯屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨謂知行合一，不能無疑。」
曰：此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，只是著實去做這件事。若著實做學問思辯的工夫，則學問思辯亦便是行矣。學是學做這件事，問是問做這件事，思辯是思辯做這件事，則行亦便是學問思辯矣。若謂學問思辯之，然後去行，卻如何懸空先去學問思辯得？行時又如何去得做學問思辯的事？行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是「學而不思則罔」，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是「思而不學則殆」，所以必須說個行；元來只是一個工夫。凡古人說知行，皆是就一個工夫上補偏救弊說，不似今人截然分作兩件事做。某今說知行合一，雖亦是就今時補偏救弊說，然知行體段亦本來如是。吾契但著實就身心上體履，當下便自知得。今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉說轉糊塗，正是不能知行合一之弊耳。
「象山論學與晦庵大有同異，先生嘗稱象山『於學問頭腦處見得直截分明』。今觀象山之論，卻有謂學有講明，有踐履，及以致知格物為講明之事，乃與晦庵之說無異，而與先生知行合一之說，反有不同。何也？」
曰：君子之學，豈有心於同異？惟其是而已。吾於象山之學有同者，非是苟同；其異者，自不掩其為異也。吾於晦庵之論有異者，非是求異；其同者，自不害其為同也。假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為聖賢也。若後世論學之士，則全是黨同伐異，私心浮氣所使，將聖賢事業作一場兒戲看了也。
又問：「知行合一之說，是先生論學最要緊處。今既與象山之說異矣，敢問其所以同。」曰：知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。若頭腦處見得分明，見得原是一個頭腦，則雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個工夫，則始或未便融會，終所謂百慮而一致矣。若頭腦見得不分明，原看做兩個了，則雖把知行合作一個說，亦恐終未有湊泊處，況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒討下落處也。
又問：「致良知之說，真是百世以俟聖人而不惑者。象山已於頭腦上見得分明，如何於此尚有不同？」
曰：致知格物，自來儒者皆相沿如此說，故象山亦遂相沿得來，不復致疑耳。然此畢竟亦是象山見得未精一處，不可掩也。
又曰：知之真切篤實處，便是行；行之明覺精察處，便是知。若知時，其心不能真切篤實，則其知便不能明覺精察；不是知之時只要明覺精察，更不要真切篤實也。行之時，其心不能明覺精察，則其行便不能真切篤實；不是行之時只要真切篤實，更不要明覺精察也。知天地之化育，心體原是如此。乾知大始，心體亦原是如此。
答南元善丙戌
別去忽逾三月，居嘗思念，輒與諸生私相慨歎。計歸程之所及，此時當到家久矣。太夫人康強，貴眷無恙，渭南風景，當與柴桑無異，而元善之識見興趣，則又有出於元亮之上者矣。近得中途寄來書，讀之恍然如接顏色。勤勤懇懇，惟以得聞道為喜，急問學為事，恐卒不得為聖人為憂，亹亹千數百言，略無一字及於得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之志者，未易以涉斯境也。浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與歎仰歆服，因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。彼其或從好於外道詭異之說，投情於詩酒山水技藝之樂，又或奮發於意氣，感激於憤悱，牽溺於嗜好，有待於物以相勝，是以去彼取此而後能。及其所之既倦，意衡心郁，情隨事移，則憂愁悲苦隨之而作。果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發強剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取捨。蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有於聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有於明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有於睿知？然則，又何有於寬裕溫柔乎？又何有於發強剛毅乎？又何有於齊莊中正文理密察乎？又何有於溥博淵泉而時出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取捨之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，將必速去之為快，而何能忍於時刻乎？故凡有道之士，其於慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取捨愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。其於富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮靄之往來變化於太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也。元善今日之所造，其殆庶幾於是矣乎！是豈有待於物以相勝而去彼取此？激昂於一時之意氣者所能強？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛！元善自愛！
關中自古多豪傑，其忠信沈毅之質，明達英偉之器，四方之士，吾見亦多矣，未有如關中之盛者也。然自橫渠之後，此學不講，或亦與四方無異矣。自此關中之士有所振發興起，進其文藝於道德之歸，變其氣節為聖賢之學，將必自吾元善昆季始也。今日之歸，謂天為無意乎？謂天為無意乎？元貞以病，不及別簡，蓋心同道同而學同，吾所以告之亦不能有他說也。亮之亮之！
二丙戌
五月初得蘇州書，後月，適遇王驛丞去，草草曾附短啟。其時私計行施，到家必已久矣。是月三日，余門子回復，領手教，始知六月尚留汴城。世途之險澀難料，每每若此也。賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無所往，日與二三子講息池傍小閣中。每及賢昆玉，則喟然興歎而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。河渠曾蒙開浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與嘖嘖追頌功德，然已控吁無及矣。彼奸妒歛人號稱士類者，乃獨讒疾排構無所不至，曾細民之不若，亦獨何哉！亦獨何哉！色養之暇，塤篪協奏，切磋講習，當日益深造矣。裡中英俊相從論學者幾人？學絕道喪且幾百年，居今之時，而苟知趨向於是，正所謂空谷之足音，皆今之豪傑矣。便中示知之。
竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說，以為今時朋友相與必有此意，而後彼此交益。近來一二同志與人講學，乃有規礪太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免於以善服人之病耳。楚國實又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會，一齊眾楚。「道之不明也，我知之矣。」雖然，「風雨如晦，雞鳴不已」，「至誠而不動者，未之有也。」非賢昆玉，疇足以語於斯乎！其餘世情，真若浮虛之變態，亮非元善之所屑聞者也，遂不一一及。
答季明德丙戌
書惠遠及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食姜太多，非東南所宜，誠然。此亦不過暫時劫劑耳。近有一友為易「貝母丸」服之，頗亦有效，乃終不若來諭「用養生之法拔去病根」者，為得本源之論。然此又不但治病為然，學問之功亦當如是矣。
承示：「立志益堅，謂聖人必可以學而至。兢兢焉，常磨煉於事為朋友之間，而厭煩之心比前差少。」喜幸殊極！又謂：「聖人之學，不能無積累之漸。」意亦切實。中間以堯、舜、文王、孔、老諸說，發明「志學」一章之意，足知近來進修不懈。居有司之煩而能精思力究若此，非朋輩所及。然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其志意，則可矣；必欲如此節節分疏引證，以為聖人進道一定之階級，又連掇數聖人紙上之陳濟，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鯀為未能不惑，子夏之「啟予」為未能耳順之類，則是尚有比擬牽滯之累。以此論聖人之亦必由學而至，則雖有所發明，然其階級懸難，反覺高遠深奧，而未見其為人皆可學。乃不如末後一節，謂「至其極而矩之不逾，亦不過自此志之不已所積。而『不逾』之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！」又云：「善者，聖之體也。害此善者，人欲而已。人欲，吾之所本無。去其本無之人欲，則善在我而聖體全。聖無有餘，我無不足，此以知聖人之必可學也。然非有求為聖人之志，則亦不能以有成，」只如此論，自是親切簡易。以此開喻來學，足以興起之矣。若如前說，未免使柔怯者畏縮而不敢當，高明者希高而外逐，不能無弊也。聖賢垂訓，固有書不盡言，言不盡意者。凡看經書，要在致吾之良知，取其有益於學而已。則千經萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執比擬，則反為所縛。雖或特見妙詣，開發之益一時不無，而意必之見流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。其云「善者聖之體」，意固已好，善即良知，言良知則使人尤為易曉。故區區近有「心之良知是謂聖」之說。其間又云：「人之為學，求盡乎天而已。」此明德之意，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。故不若言「人之為學，求盡乎心而已。」
知行之答，大段切實明白，詞氣亦平和，有足啟發人者。惟賢一書，識見甚進，間有語疵，則前所謂「意必之見流注潛伏」者之為病。今既照破，久當自融釋矣。以「效」訓「學」之說，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。若今學字之義，本自明白，不必訓釋。今遂以效訓學，以學訓效，皆無不可，不必有所拘執。但效字終不若學字之混成耳。率性而行則性，謂之道；修道而學則道，謂之教。謂修道之為教，可也；謂修道之為學，亦可也。自其道之示人無隱者而言，則道謂之教；自其功夫之修習無違者而言，則道謂之學。教也，學也，皆道也，非人之所能為也。知此，則又何訓釋之有！所須《學記》，因病未能著筆，俟後便為之。
與王公弼丙戌
來書比舊所見益進，可喜可喜！中間謂「棄置富貴與輕於方父兄之命，只是一事。」當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權量輕重，稍有私意於良知，便自不安。凡認賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。若只在良知上體認，所謂「雖不中，不遠矣」。
二丁亥
老年得子，實出望外。承相知愛念，勤卷若此，又重之以厚儀，感愧何可當也！兩廣之役，積衰久病之餘，何能堪此！已具本辭免，但未知遂能得允否耳。來書「提醒良知」之說，甚善甚善！所云「困勉之功」，亦只是提醒工夫未能純熟，須加人一己百之力，然後能無間斷，非是提醒之外，別有一段困勉之事也。
與歐陽崇一丙戌
正之諸友下第歸，備談在京相與之詳，近雖仕途紛擾中，而功力略無退轉，甚難甚難！得來書，自咎真切，論學數條，卓有定見，非獨無退轉，且大有所進矣。文蔚所疑，良不為過。孟子謂「有諸己之謂信」，今吾未能有諸己，是未能自信也，宜乎文蔚之未能信我矣。乃勞崇一逐一為我解嘲，然又不敢盡謂崇一解嘲之言為口給。但在區區，則亦未能一一盡如崇一之所解者，為不能無愧耳！固不敢不勉力也！
寄陸原靜丙戌
原靜雖在憂苦中，其學問功夫所謂「顛沛必於是」者，不言可知矣，奚必論說講究而後可以為學乎？南元善曾將原靜後來論學數條刊入《後錄》中，初心甚不欲渠如此，近日朋輩見之，卻因此多有省悟。始知古人相與辯論窮詰，亦不獨要自己明白，直欲共明此學於天下耳。蓋此數條，同志中肯用功者，亦時有疑及之，然非原靜，則亦莫肯如此披豁吐露；就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折詳盡。故此原靜一問，其有益於同志，良不淺淺也。自後但有可相啟發者，不惜時寄及之，幸甚幸甚！
近得施聘之書，意向卓然出於流輩。往年嘗竊異其人，今果與俗不同也。閒中曾相往復否？大事今冬能舉得，便可無他絆系，如聘之者，不妨時時一會。窮居獨處，無朋友相砥切，最是一大患也。貴鄉有韋友名商臣者，聞其用工篤實，尤為難得，亦曾一相講否？
答甘泉丙戌
音問雖疏，道德之聲無日不聞於耳，所以啟瞶消鄙者多矣。向承狂生之諭，初聞極駭，彼雖愚悖之甚，不應遽至於爾。既而細詢其故，良亦有因。近復來此，始得其實。蓋此生素有老佛之溺，為朋輩所攻激，遂高自矜大，以誇愚洩憤。蓋亦不過怪誕妖妄如近世方士呼雷斬蛟之說之類，而聞者不察，又從而增飾之耳。近已與之痛絕，而此生深自悔責，若無所措其躬。賴其資性頗可，或自此遂能改創，未可知也。學絕道喪之餘，苟以是心至，斯受之矣。忠信明敏之資，絕不可得。如生者，良亦千百中之一二，而又復不免於陷溺若此，可如何哉！可如何哉！龔生來訪，自言素沐教極深，其資性甚純謹，惜無可以進之者。今復遠求陶鑄，自此當見其有成也。
答魏師說丁亥
師伊至，備聞日新之功，兼得來書，志意懇切，喜慰無盡！所云「任情任意，認作良知，及作意為之，不依本來良知，而自謂良知者，既已察識其病矣。」意與良知當分別明白。凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無有不是矣。所疑拘於體面，格於事勢等患，皆是致良知之心未能誠切專一。若能誠切專一，自無此也。凡作事不能謀始與有輕忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能誠一，亦是見得良知未透徹。若見得透徹，即體面事勢中，莫非良知之妙用。除卻體面事勢之外，亦別天良知矣。豈得又為體面所局，事勢所格？即已動於私意，非復良知之本然矣。今時同志中，雖皆知得良知無所不在，一涉酬應，便又將人情物理與良知看作兩事，此誠不可以不察也。
與馬子莘丁亥
連得所寄書，誠慰傾渴！締觀來書，其字畫文彩皆有加於疇昔，根本盛而枝葉茂，理固宜然。然草木之花，千葉者無實，其花繁者，其實鮮矣。邇來子莘之志，得無微有所溺乎？是亦不可以不省也！良知之說，往時亦嘗備講，不審邇來能益瑩徹否？明道去：「吾學雖有所受，然天理二字，卻是自家體認出來。」良知即是天理。體認者，實有諸己之謂耳。非若世之想像講說者之為也。近時同志，莫不知以良知為說，然亦未見有能實體認之者，是以尚未免於疑惑。蓋有謂良知不足以盡天下之理，而必假於窮索以增益之者，又以為徒致良知未必能合於天理，須以良知講求其所謂天理者，而執之以為一定之則，然後可以率由而無弊。是其為說，非實加體認之功而真有以見夫良知者，則亦莫能辯其言之似是而非也。莆中故多賢，國英及志道二三同志之外，相與切磋砥礪者，亦復幾人？良知之外，更無知；致知之外，更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學者，異端之學矣。道喪千載，良知之學久為贅疣，今之友朋知以此事日相講求者，殆空谷之足音歟！想念雖切，無因面會一罄此懷，臨書惘惘！不盡。
與毛古庵憲副丁亥
亟承書惠，既荷不遺，中間歉然下問之意，尤足以仰見賢者進修之功勤勤不懈，喜幸何可言也！無因促膝一陳鄙見，以求是正，可勝瞻馳！
凡鄙人所謂致良知之說，與今之所謂體認天理之說，本亦無大相遠，但微有直截迂曲之差耳。譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達之枝葉者也；體認天理者，是茂其枝葉之生意而求以復之根本者也。然培其根本之生意，固自有以達之枝葉矣；欲茂其枝葉之生意，亦安能捨根本而別有生意可以茂之枝葉之間者乎？吾兄忠信近道之資既自出於儕輩之上，近見胡正人，備談吾兄平日工夫又皆篤實懇切，非若世之徇名遠跡而徒以支離於其外者。只如此用力不已，自當循循有至，所謂殊途而同歸者也。亦奚必改途易業，而別求所謂為學之方乎！惟吾兄益就平日用工得力處進步不息，譬之適京都者，始在偏州僻壤，未免經歷於傍蹊曲徑之中，苟志往不懈，未有不達於通衢大路者也。病軀咳作，不能多及，寄去鄙錄，末後論學一書，亦頗發明鄙見，暇中幸示及之！
與黃宗賢丁亥
人在仕途，比之退處山林時，其工夫之難十倍，非得良友時時警發砥礪，則其平日之所志向，鮮有不潛移默奪，馳然日就於頹靡者。近與誠甫言，在京師相與者少，二君必須預先相約定，彼此但見微有動氣處，即須提起致良知話頭，互相規切。凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到勝沸時，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。緣此數病，良知之所本無，只因良知昏昧蔽塞而後有，若良知一提醒時，即如白日一出，而魍魎自消矣。《中庸》謂「知恥近乎勇」。所謂知恥，只是恥其不能致得自己良知耳。今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當恥，而不知恥其所當恥也。可不大哀乎！諸君皆平日所知厚者，區區之心，愛莫為助，只願諸君都做個古之大臣。古之所謂大臣者，更不稱他有甚知謀才略，只是一個斷斷無他技，休休如有容而已。諸君知謀才略，自是超然出於眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳。今天下事勢，如沈痾積痿，所望以起死回生者，實有在於諸君子。若自己病痛未能除得，何以能療得天下之病！此區區一念之誠，所以不能不為諸君一竭盡者也。諸君每相見時，幸默以此意相規切之，須是克去己私，真能以天地萬物為一體，實康濟得天下，挽回三代之治，方是不負如此聖明之君，方能報得如此知遇，不枉了因此一大事來出世一遭也。病臥山林，只好修藥餌苟延喘息。但於諸君出處，亦有痛癢相關者，不覺縷縷至此。幸亮此情也！
答以乘憲副丁亥
此學不明於世，久矣。而舊聞舊習障蔽纏繞，一旦驟聞吾說，未有不非詆疑議者。然此心之良知，昭然不昧，萬古一日。但肯平心易氣，而以吾說反之於心，亦未有不洞然明白者。然不能即此奮志進步，勇脫窠臼，而猶依違觀望於其間，則舊聞舊習又從而牽滯蔽塞之矣。此近時同志中往往皆有是病，不識以乘別後，意思卻如何耳。昔有十家之村，皆荒其百畝，而日惟轉糴於市，取其嬴余以贍朝夕者。鄰村之農勸之曰：「爾朝夕轉糴，勞費無期，曷若三年耕則余一年之食，數年耕可積而富矣。」其二人聽之，捨糴而田。八家之人競相非沮遏，室人老幼亦交遍歸謫曰：「我朝不糴，則無以為饔；暮不糴，則無以為餐。朝夕不保，安能待秋而食乎？」其一人力田不顧，卒成富家；其一人不得已，復棄田而糴，竟貧餒終身焉。今天下之人，方皆轉糴於市，忽有捨糴而田者，寧能免於非謫乎！要在深信弗疑，力田而不顧，乃克有成耳。兩承書來，皆有邁往直進相信不疑之志，殊為浣慰！人還，附知少致切劘之誠，當不以為迂也。
與戚秀夫丁亥
德洪諸友時時談及盛德深情，追憶留都之會，恍若夢寐中矣。盛使遠辱，兼以書儀，感怍何既！此道之在人心，皎如白日，雖陰晴晦明千態萬狀，而白日之光未嘗增減變動。足下以邁特之資而能篤志問學，勤勤若是，其於此道真如掃雲霧而睹者白日耳。奚假於區區之為問乎？病廢既久，偶承兩廣之命，方具辭疏。使還，正當紛沓，草草不盡鄙懷。
與陳惟浚丁亥
江西之會極草草，尚意得同舟旬日，從容一談，不謂既入省城，人事紛沓，及登舟時，惟浚已行矣。沿途甚怏怏。抵梧後，即赴南寧，日不暇給，亦欲遣人相期來此，早晚略暇時可閒話。而此中風土絕異，炎瘴尤不可當，家人輩到此，無不病者。區區咳患亦因熱大作，痰痢腫毒交攻。度惟浚斷亦不可以居此，又復已之。
近得聶文蔚書，知已入漳。患難困苦之餘，所以動心忍性，增益其所不能者，宜必日有所進。養之以福，正在此時，不得空放過也。聖賢論學，無不可用之功，只是致良知三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失。近時同志亦已無不知有致良知之說，然能於此實用功者絕少，皆緣見得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處。雖比往時支離之說稍有頭緒，然亦只是五十步百步之間耳。就中亦有肯精心體究者，不覺又轉入舊時窠臼中，反為文義所牽滯，工夫不得灑脫精一，此君子之道所以鮮也。此事必須得師友時時相講習切劘，自然意思日新。自出山來，不覺便是一年。山中同志結廬相待者，尚數十人，時有書來，僅令人感動。而地方重務，勢難輕脫，病軀又日狼狽若此，不知天意竟如何也！文蔚書中所論，迥然大進，真有一日千里之勢，可喜可喜！頗有所詢，病中草草答大略。見時可取視之，亦有所發也。
寄安福諸同志丁亥
諸友始為惜陰之會，當時惟恐只成虛語。邇來乃聞遠近豪傑聞風而至者以百數，此可以見良知之同然，而斯道大明之幾，於此亦可以卜之矣。喜慰可勝言耶！
得虞卿及諸同志寄來書，所見比舊又加親切，足驗工夫之進，可喜可喜！只如此用功去，當不能有他歧之惑矣。明道有云：「寧學聖人而不至，不以一善而成名。」此為有志聖人而未能真得聖人之學者，則可如此說。若今日所講良知之說，乃真是聖學之的傳，但從此學聖人，卻無有不至者。惟恐吾儕尚有一善成名之意，未肯專心致志於此耳。在會諸同志，雖未及一一面見，固已神交於千里之外。相見時幸出此共勉之。
王子茂寄問數條，亦皆明切。中間所疑，在子茂亦是更須誠切用功。到融化時，並其所疑亦皆釋然沛然，不復有相阻礙，然後為真得也。凡工夫只是要簡易真切。愈真切，愈簡易；愈簡易，愈真切。病咳中不能多及，亦不能一一備列姓字，幸以意亮之而已！
與錢德洪 王汝中丁亥
家事賴廷豹糾正，而德洪、汝中又相與薰陶切劘於其間，吾可以無內顧矣。紹興書院中同志，不審近來意向如何？德洪、汝中既任其責，當能振作接引，有所興起。會講之約但得不廢，其間縱有一二懈馳，亦可因此夾持，不致遂有傾倒。余姚又得應元諸友作興鼓舞，想益日異而月不同。老夫雖出山林，亦每以自慰。諸賢皆一日千里之足，豈俟區區有所警策？聊亦以此示鞭影耳。即日已抵肇慶，去梧不三四日可到。方入冗場，未能多及，千萬心亮！紹興書院及余姚各會同志諸賢，不能一一列名字，幸亮！
二戊子
地方事幸遂平息，相見漸可期矣。近來不審同志敘會如何？得無法堂前今已草深一丈否？想臥龍之會，雖不能大有所益，亦不宜遂致荒落。且存餼羊，後或興起亦未可知。余姚得應元諸友相與倡率，為益不小。近有人自家鄉來，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜。書到，望為寄聲，益相與勉之。九、十弟與正憲輩，不審早晚能來親近否？或彼自勉，望且誘掖接引之。諒與人為善之心，當不俟多喋也。魏廷豹決能不負所托，兒輩或不能率教，亦望相與夾持之。人行匆匆，百不一及。諸同志不能盡列姓字，均致此意。
三戊子
德洪、汝中書來，見近日工夫之有進，足為喜慰！而余姚、紹興諸同志，又能相聚會講切，奮發興起，日勤不懈。吾道之昌，真有火然泉達之機矣。喜幸當何如哉！喜幸當何如哉！此間地方悉已平靖，只因二三大賊巢，為兩省盜賊之根株淵藪，積為民患者，心亦不忍不為一除剪，又復遲留二三月。今亦了事矣，旬月間便當就歸途也。守儉、守文二弟，近承夾持啟迪，想亦漸有所進。正憲尤極懶惰，若不痛加針砭，其病未易能去。父子兄弟之間，情既迫切，責善反難，其任乃在師友之間。想平日骨肉道義之愛，當不俟於多囑也。書院規制，近聞頗加修葺，是亦可喜。寄去銀二十兩，稍助工費。牆垣之未堅完及一應合整備者，酌量為之。餘情面話不久。
答何廷仁戊子
區區病勢日狼狽，自至廣城，又增水瀉，日夜數行，不得止，今遂兩足不能坐立。須稍定，即逾嶺而東矣。諸友皆不必相候。果有山陰之興，即須早鼓錢塘之舵，得與德洪、汝中輩一會聚，彼此當必有益。區區養病本去已三月，旬日後必得旨，亦遂發舟而東。縱未能遂歸田之願，亦必得一還陽明，與諸友一面而別，且後會又有可期也。千萬勿復遲疑，徒耽誤日月。總及隨舟而行，沿途官吏送迎請謁，斷亦不能有須臾之暇，宜悉此意。書至，即撥冗。德洪、汝中輩亦可促之早為北上之圖。伏枕潦草。
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靜心錄之四 外集三書答佟太守求雨癸亥
昨楊、李二丞來，備傳尊教，且詢致雨之術，不勝慚悚！今早諶節推辱臨，復申前請，尤為懇至，令人益增惶懼。天道幽遠，豈凡庸所能測識？然執事憂勤為民之意真切如是，僕亦何可以無一言之復！
孔子云：「丘之禱久矣。」蓋君子之禱不在於對越祈祝之際，而在於日用操存之先。執事之治吾越，幾年於此矣。凡所以為民祛患除弊興利而致福者，何莫而非先事之禱，而何俟於今日？然而暑旱尚存而雨澤未應者，豈別有所以致此者歟？古者歲旱，則為之主者減膳撤樂，省獄薄賦，修祀典，問疾苦，引咎賑乏，為民遍請於山川社稷，故有叩天求雨之祭，有省咎自責之文，有歸誠請改之禱。蓋《史記》所載湯以六事自責，《禮》謂「大雩，帝用盛樂」，《春秋》書「秋九月，大雩」，皆此類也。僕之所聞於古如是，未聞有所謂書符咒水而可以得雨者也。唯後世方術之士或時有之。然彼皆有高潔不污之操，特立堅忍之心。雖其所為不必合於中道，而亦有以異於尋常，是以或能致此。然皆出小說而不見於經傳，君子猶以為附會之談；又況如今之方士之流，曾不少殊於市井囂頑，而慾望之以揮斥雷電，呼吸風雨之事，豈不難哉！僕謂執事且宜出齋於廳事，罷不急之務，開省過之門，洗簡冤滯，禁抑奢繁，淬誠滌慮，痛自悔責，以為八邑之民請於山川社稷。而彼方士之祈請者，聽民間從便得自為之，但弗之禁而不專倚以為重輕。
夫以執事平日之所操存，苟誠無愧於神明，而又臨事省惕，躬帥僚屬致懇乞誠，雖天道亢旱，亦自有數；使人事良修，旬日之內，自宜有應。僕雖不肖，無以自別於凡民，使可以誠有致雨之術，亦安忍坐視民患而恬不知顧，乃勞執事之僕，僕豈無人之心者耶？一二日內，僕亦將禱於南鎮，以助執事之誠。執事其但為民悉心以請，毋惑於邪說，毋急於近名，天道雖遠，至誠而不動者，未之有也！
答毛憲副戊辰
昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴太府請謝，此非道誼深情，決不至此，感激之至，言無所容！但差人至龍場陵侮，此自差人挾勢擅威，非太府使之也。龍場諸夷與之爭鬥，此自諸夷憤恨不平，亦非某使之也。然則太府固未嘗辱某，某亦未嘗傲太府，何所得罪而遽請謝乎？跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當無故而行之。不當行而行，與當行而不行，其為取辱一也。廢逐小臣，所守待死者，忠信禮義而已，又棄此而不守，禍莫大焉！凡禍福利害之說，某亦嘗講之。君子以忠信為利，禮義為福。苟忠信禮義之不存，雖祿之萬鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況於流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉；然而居之泰然，未嘗以動其中者，誠知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。太府苟欲加害，而在我誠有以取之，則不可謂無憾；使吾無有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動吾心哉！執事之喻，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵，不敢苟有所隳墮，則某也受教多矣，敢不頓首以謝！
與安宣慰戊辰
某得罪朝廷而來，惟竄伏陰崖幽谷之中以御魍魎，則其所宜。故雖夙聞使君之高誼，經旬月而不敢見，若甚簡伉者。然省愆內訟，痛自削責，不敢比數於冠裳，則亦逐臣之禮也。使君不以為過，使廩人饋粟，庖人饋肉，園人代薪水之勞，亦寧不貴使君之義而諒其為情乎！自惟罪人何可以辱守土之大夫，懼不敢當，輒以禮辭。使君復不以為罪，昨者又重之以金帛，副之以鞍馬，禮益隆，情益至，某益用震悚。是重使君之辱而甚逐臣之罪也，愈有所不敢當矣！使者堅不可卻，求其說而不得。無已其周之乎？周之亦可受也。敬受米二石，柴炭雞鵝悉受如來數。其諸金帛鞍馬，使君所以交於卿士大夫者，施之逐臣，殊駭觀聽，敢固以辭。伏惟使君處人以禮，恕物以情，不至再辱，則可矣。
二戊辰
減驛事非罪人所敢與聞，承使君厚愛，因使者至，閒問及之，不謂其遂達諸左右也。悚息悚息！然已承見詢，則又不可默。
凡朝廷制度，定自祖宗；後世守之，不可以擅改，在朝廷且謂之變亂，況諸侯乎！縱朝廷不見罪，有司者將執法以繩之，使君必且無益，縱倖免於一時，或五六年，或八九年，雖遠至二三十年矣，當事者猶得持典章而議其後。若是則使君何利焉？使君之行先，自漢、唐以來千幾百年，土地人民未之或改，所以長久若此者，以能世守天子禮法，竭忠盡力，不敢分寸有所違。是故天子亦不得逾禮法，無故而加諸忠良之臣。不然，使君之土地人民富且盛矣，朝廷悉取而郡縣之，其誰以為不可？夫驛，可減也，亦可增也；驛可改也，宣慰司亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？
所云奏功升職事，意亦如此。夫劃除寇盜以撫綏平良，亦守士之常職，今縷舉以要賞，則朝廷平日之恩寵祿位，顧將欲以何為？使君為參政，亦已非設官之舊，今又干進不已，是無抵極也。眾必不堪。夫宣慰守士之官，故得以世有其土地人民；若參政，則流官矣，東西南北，惟天子所使。朝廷下方尺之檄，委使君以一職，或閩或蜀，其敢弗行乎？則方命之誅不旋踵而至，捧檄從事，千百年之土地人民非復使君有矣。由此言之，雖今日之參政，使君將恐辭去之不速，其又可再乎！凡此以利害言，揆之於義，反之於心，使君必自有不安者。夫拂心違義而行，眾所不與，鬼神所不嘉也。
承問及，不敢不以正對，幸亮察！
三戊辰
阿賈、阿札等畔宋氏，為地方患，傳者謂使君使之。此雖或出於妒婦之口，然阿賈等自言使君嘗錫之以氈刀，遺之以弓弩。雖無其心，不幸乃有其跡矣。始三堂兩司得是說，即欲聞之於朝；既而以使君平日忠實之故，未必有是，且信且疑，姑令使君討賊；苟遂出軍剿撲，則傳聞皆妄，何可以濫及忠良；其或坐觀逗遛，徐議可否，亦未為晚；故且隱忍其議，所以待使君者甚厚。既而文移三至，使君始出；眾論紛紛，疑者將信。喧騰之際，適會左右來獻阿麻之首，偏師出解洪邊之圍，群公又復徐徐。今又三月餘矣。使君稱疾歸臥，諸軍以次潛回，其間分屯寨堡者，不聞擒斬以宣國威，惟增剽掠以重民怨，眾情愈益不平。而使君之民罔所知識，方揚言於人，謂「宋氏之難當使宋氏自平，安氏何與而反為之役？我安氏連地千里，擁眾四十八萬，深坑絕坉，飛鳥不能越，猿猱不能攀。縱遂高坐，不為宋氏出一卒，人亦卒如我何！」斯言已稍稍傳播，不知三堂兩司已嘗聞之否？使君誠久臥不出，安氏之禍必自斯言始矣。使君與宋氏同守士，而使君為之長。地方變亂，皆守士者之罪，使君能獨委之宋氏乎？夫連地千里，孰與中士之一大郡？擁眾四十八萬，孰與中士之一都司？深坑絕坉，安氏有之，然如安氏者，環四面而居以百數也。今播州有楊愛，愷黎有楊友，酉楊、保靖有彭世麒等諸人，斯言苟聞於朝，朝廷下片紙於楊愛諸人，使各自為戰，共分安氏之所有，蓋朝令而夕無安氏矣。深坑絕坉，何所用其險？使君可無寒心乎！且安氏之職，四十八支更迭而為，今使君獨傳者三世，而群支莫敢爭，以朝廷之命也，苟有可乘之釁，孰不欲起而代之乎？然則揚此言於外，以速安氏之禍者，殆漁人之計，蕭牆之憂，未可測也。使君宜速出軍，平定反側，破眾讒之口，息多端之議，弭方興之變，絕難測之禍，補既往之愆，要將來之福。某非為人作說客者，使君幸熟思之！
答人問神仙戊辰
詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。僕誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。不得已，姑為足下妄言之。
古有至人，淳德凝道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽歷商、周之代，西度函谷，亦嘗有之。若是而謂之曰無，疑於欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟於受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若後世拔宅飛升，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術曲技，尹文子所謂「幻」，釋氏謂之「外道」者也。若是謂之曰有，亦疑於欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心志，胸中灑灑不掛一塵，而後可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。
答徐成之壬午
承以朱、陸同異見詢，學術不明於世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故僕以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失於毫忽之間。若明者之聽訟，其事之曲者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，復有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟聖人於百世矣。今二兄之論，乃若出於求勝者。求勝則是動於氣也。動於氣，則於義理之正何啻千里，而又何是非之論乎！凡論古人得失，決不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰：「雖其專以尊德性為主，未免墮於禪學之虛空；而其持守端實，終不失為聖人之徒。若晦庵之一於道問學，則支離決裂，非復聖門誠意正心之學矣」。吾兄之論晦庵曰：「雖其專以道問學為主，未免失於俗學之支離，而其循序漸進，終不背於《大學》之訓。若象山之一於尊德性，則虛無寂滅，非復大學『格物致知』之學矣」。夫既曰「尊德性」，則不可謂「墮於禪學之虛空」；「墮於禪學之虛空」，則不可謂之「尊德性」矣。既曰「道問學」，則不可謂「失於俗學之支離」；「失於俗學之支離」，則不可謂之「道問學」矣，二者之辯，間不容髮。然則二兄之論，皆未免於意度也。昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以「尊德性而道問學」之一語。即如二兄之辯，一以「尊德性」為主，一以「道問學」為事，則是二者固皆未免於一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故僕顧二兄置心於公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂「尊德性」乎？豈所謂「道問學」乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。
二壬午
昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。早來承教，乃為僕漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？僕嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。嘗以是言於朋友之間，今吾兄乃云爾，敢不自反其殆陷於邪僻而弗覺也？求之反覆，而昨者所論實未嘗有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也。僕敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其「專以尊德性為主」，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。而自謂「理會文字頗與人異」者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰「居處恭，執事敬，與人忠」曰「克己復禮」，曰「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」，曰「學問之道無他，求其放心而已」曰「先立乎其大者，而小者不能奪」。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其「易簡覺悟」之說頗為當時所疑。然「易簡」之說出於《系辭》，「覺悟」之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱於其同而遂不敢以言、狃於其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其「專以道問學為事」。然晦庵之言，曰「居敬窮理」，曰「非存心無以致知」，曰「君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也」。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之註釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往復之辯不能一反焉，此僕之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此僕之所以惟願二兄之自反也，安有所謂「含胡兩解而陰為輿庵之地」者哉！夫君子之論學，要在得之於心。眾皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，無分於古今。苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！僕嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辯者。而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故僕嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。僕於晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，於今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享於廟廡之間矣。此僕之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯「漫為兩解之說以陰助於輿庵？」輿庵之說，僕猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山「於文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有於所養」。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。學未至於聖人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禪學之譏，亦未免有激於不平也。夫一則不審於文義，一則有激於不平，是皆所養之未至。昔孔子，大聖也，而猶曰「假我數年以學《易》，可以無大過」；仲虺之贊成湯，亦惟曰「改過，不吝」而已。所養之未至，亦何傷於二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及於顏子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私於其間，而有所附會增損之也。夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜復有所謂過者，而必曲為隱飾增加，務詆象山於禪學，以求伸其說；且自以為有助於晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！
僕今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視僕平日於晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：「君子亦仁而已，何必同？」惟吾兄審擇而正之！
答儲柴墟壬申
盛價來，適人事紛紜，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。承示《劉生墓誌》，此實友義所關，文亦縝密；獨敘乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，刪去之為佳。子於父過，諫而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。宜更詳之！
喻及交際之難，此殆謬於私意。君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。世人之心，雜於計較，毀譽得喪交於中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以僕於今之公卿，若某之賢者，則稱謂以「友生」，若某與某之賢不及於某者，則稱謂以「侍生」，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。天下莫大於道，莫貴於德。道德之所在，齒與位不得而於焉，僕與某之謂矣。彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。若此者與凡交遊之隨俗以侍生而來者，亦隨俗而侍生之。所謂「事之無害於義者，從俗可也」。千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。輔仁，求以全心德也，如是而後友。今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而驁然欲以友乎賢者，賢者弗與也。吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰：「友也者，不可以有挾。」孟獻子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顏、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。回與曾點同時，參曰：「昔者吾友」，曾以少長乎？將矯時俗之炎涼而自畔於禮，其間不能以寸矣。吾兄又以僕於後進之來，其質美而才者，多以先後輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑僕別有一道。是道也，奚有於別？凡後進之來，其才者皆有意於斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。昔伊川初與呂希哲為同捨友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。謂敬於同捨而慢於弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，後進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅於後進，干待士之譽，此正所謂病於夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由復明。僕常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。不幸世又無是人，有志之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔於人，求輔於人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。凡僕於今之後進，非敢以師道自處也，將求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。彼自以後進求正於我，雖不師事，我固有先後輩之道焉。伊川瞑目而坐，游、楊侍立不敢去，重道也。今世習於曠肆，憚於檢飾，不復知有此事。幸而有一二後進略知求道為事，是有復明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，苟且阿俗，僕誠痛之惜之！傳曰：「師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」夫人必有所嚴憚，然後言之，而聽之也審；施之，而承之也肅。凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私於其間也。伊尹曰：「天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺也，非予覺之而誰也？」是故大知覺於小知，小知覺於無知；大覺覺於小覺，小覺覺於無覺。夫已大知大覺矣，而後以覺於天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺於人，則終亦莫之覺矣。仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。僕之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知於人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺於人。人之小知小覺者益眾，則其相與為知覺也益易且明，如是而後大知大覺可期也。僕於今之後進，尚不敢以小知小覺自處。譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，將試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌於己之未嘗樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而後求諸人，僕蓋未嘗有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意於僕而來者耳。
承相問，輒縷縷至此。有未當者，不惜往復。
二壬申
昨者草率奉報，意在求正，不覺蕪冗。承長箋批答，推許過盛，殊增悚汗也。來喻責僕不以師道自處，恐亦未為誠心直道。顧僕何人，而敢以師道自處哉？前書所謂「以前後輩處之」者，亦謂僕有一日之長，而彼又有求道之心者耳。若其年齒相若而無意於求道者，自當如常待以客禮，安得例以前後輩處之？是亦妄人矣。又況不揆其來意之如何，而抗顏以師道自居，世寧有是理耶？夫師法者，非可以自處得也，彼以是求我，而我以是應之耳。嗟乎！今之時，孰有所謂師雲乎哉！今之習技藝者則有師，習舉業求聲利者則有師，彼誠知技藝之可以得衣食，舉業之可以得聲利，而希美官爵也。自非誠知己之性分，有急於衣食官爵者，孰肯從而求師哉！夫技藝之不習，不過乏衣食；舉業之不習，不過無官爵；己之性分有所蔽悖，是不得為人矣。人顧明彼而暗此也，可不大哀乎！往時僕與王寅之、劉景素同游太學，每季考，寅之恆居景素前列，然寅之自以為講貫不及景素，一旦執弟子禮師之。僕每歎服，以為如寅之者，真可為豪傑之士。使寅之易此心以求道，亦何聖賢之不可及！然而寅之能於彼不能於此也。曾子病革而易簀，子路臨絕而結纓，橫渠撤虎皮而使其子弟從講於二程，惟天下之大勇無我者能之。今天下波頹風靡，為日已久，何異於病革臨絕之時，然又人是己見，莫肯相下求正。故居今之世，非有豪傑獨立之士的見性分之不容己，毅然以聖賢之道自任者，莫之從而求師也。
吾兄又疑後進之來，其資稟向意雖不足以承教，若其齒之相遠者，恐亦不當概以客禮相待。僕前書所及，蓋與有意於斯道者相屬而言，亦謂其可以客，可以無客者耳。若其齒數邈絕，則名分具存，有不待言矣。孔子使闕黨童子將命，曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也，」亦未嘗無誨焉。雖然，此皆以不若己者言也。若其德器之夙成，識見之超詣者，雖生於吾後數十年，其大者吾師，次者吾友也，得以齒序論之哉？
人歸遽劇，極潦草。便間批復可否。不一一。
答何子元壬申
來書云：「《禮曾子問》：『諸侯見天子，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：四。又問：諸侯相見，揖，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：六，而日食存焉。曾子曰：當祭而日食，太廟火，其祭也如之何？孔子曰：接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。』孟春於此有疑焉：天子崩，太廟火，後夫人之喪，雨沾服失容，此事之不可期，或適相值。若日食則可預推也，諸侯行禮，獨不容以少避乎？祭又何必專於是日而匆匆於接祭哉？牲未殺，則祭廢，當殺牲之時，而不知日食之候者，何也？執事幸以見教，千萬千萬！」
承喻《曾子問》「日食接祭」之說，前此蓋未嘗有疑及此者，足見為學精察，深用歎服。如某淺昧，何足以辨此！
古者天子有日官，諸侯有日御。日官居卿以底日，日御不失日以授百官之朝，豈有當祭之日而尚未知有日食者？夫子答曾子之問，竊意春秋之時，日官多失其職，固有日食而弗之知者矣。堯命羲和，敬授人時，何重也！仲康之時，去堯未遠，羲和已失其職，迷於天象，至日食罔聞知，故有胤之征。降及商、周，其職益輕。平王東遷，政教號令不及於天下。自是而後，官之失職，又可知矣。《春秋》所書日食三十有六，今以《左傳》考之，其以鼓用牲幣於社及其他變常失禮書者三之一，其以官失其職書者四之二，凡日食而不書朔日者，杜預皆以為官失之，故其必有考也。《經》：「桓公十七年冬十月朔，日有食之。」《傳》曰：「不書日，官失之也。」「僖公十五年夏五月，日有食之。」《傳》曰：「不書朔與日，官失之也。」則《傳》固已言之矣。襄公之二十七年冬十二月乙卯朔，日有食之，而《傳》曰：「辰在申，司歷過也，再失閏矣。」夫推候之繆，至於再失閏，則日食之不知，殆其細者矣。古之祭者，七日戒，三日齋，致其誠敬以交於神明，謂之「當祭而日食」，則固已行禮矣。如是而中輟之，不可也。接者，疾速之義。其儀節固已簡慢，接祭則可兩全而無害矣。況此以天子嘗禘郊社而言，是乃國之大祀。若其他小祭則或自有可廢者，在權其輕重而處之。若祭於太廟，而太廟火，則亦似有不得不廢者。然此皆無明文，竊意其然，不識高明且以為何如也？
上晉溪司馬戊寅
郴、衡諸處群孽，漏殄尚多，蓋緣進剿之時，彼省土兵不甚用命，而廣兵防夾，又復稍遲，是以致此。其在目今，若無兇荒之災，兵革之釁，料亦未敢動作，但恐一二年後，則有所不能保耳。今大征甫息，勢既未可輕舉；而地方新遭土兵之擾，復不堪重困。將紓目前之患，不過添立屯堡；若欲稍為以久之圖，亦不過建立縣治。然此二端，彼省鎮巡已嘗會奏舉行，生雖復往，豈能別有區劃？但度其事勢，屯堡之設雖可以張布聲威，然使守瞭日久，未免怠弛散歸。無事則虛具名數，冒費糧餉；有急則張惶賊勢，復須調兵；此其勢之所必至者。惟建縣一事頗為得策。又聞所設縣分乃瓜分兩省三縣之地，彼此各吝土地人民，豈肯安然割己所有以資異省別郡？必有紛爭異同之論，未能歸一。則立縣之舉，勢亦未易克就。既承責委，亦已遣入再往詢訪，苟有利弊稍可裨益者，當復舉請。但因閩事孔棘，遙聞廟堂之議亦欲繆以見責，故且未敢輒往郴、桂。然敕書又未見到，則閩中亦不敢遽往，旦夕咨訪其事，頗悉顛末，大概閩中之變，亦由積漸所致。其始作於延平，繼發於邵武，又繼發於建寧，發於汀、漳，發於沿海諸衛所。其間驚哄雖小大不一，然亦皆困倡於前者略無懲創，遂敢傚尤而興。今省城渠魁雖已授首，人心尚爾驚惶未定，郡武諸處尤不可測。急之必致變，縱而不問，將來之禍尤有不可勝言者。蓋福建之軍，縱恣驕驁已非一日，既無漕運之勞，又無征戍之役，飽食安坐，徭賦不及，居則朘民之膏血以供其糧，有事返藉民之子弟而為之鬥。有司豢養若驕子，百姓疾畏如虎狼。稍不如意，呼呶群聚而起，焚掠居民，綁笞官吏；氣焰所加，帖然惟其所欲而後已。今其勢既盈，如將潰之堤，岌乎洶洶，匪朝伊夕。雖有知者，難善其後，固非迂劣如守仁者所能辦此也。又況積弱之軀，百病侵剝，近日復聞祖母病危，日夜痛苦，方寸已亂，豈復堪任！臨期敗事，罪戮益重，輒敢先以情訴，伏望曲加矜憫，改授能者，使生得全首領，歸延殘息於田野，非生一人之幸，實一省數百萬生靈之幸也！情蹙辭隘，忘其突冒，死罪死罪！
二己卯
□奏人回，每辱頒教，接引開慰，勤倦懇惻，不一而足，仁人君子愛物之誠，與人之厚，雖在木石，亦當感動激發，而況於人乎！無能報謝，銘諸心腑而已。
生始懇疏乞歸，誠以祖母鞠育之恩，思一面為訣。後竟牽滯兵戈，不及一見，卒抱終天之痛。今老父衰疾，又復日亟；而地方已幸無事，且蒙朝廷曾有「賊平來說」之旨，若再拘縛，使不獲一申其情，後雖萬死，無以贖其痛恨矣！老先生亦何惜一舉手投足之勞而不以曲全之乎？今生已移疾舟次，若復候命不至，斷亦逃歸，死無所憾，老先生亦何惜一舉手投足之勞而必欲置之有罪之地乎？情隘辭迫，瀆冒威嚴；臨紙涕泣，不知所云，死罪死罪！
上彭幸庵壬午
不孝延禍先子，自惟罪逆深重，久擯絕於大賢君子之門矣，然猶強息忍死，未即殞滅，又復有所控吁者。痛惟先子平生孝友剛直，言行一出其心之誠然，而無所飾於其外。與人不為邊幅，而至於當大義，臨大節，則毅然奮卓而不可回奪。忝從大夫之後。逮事先朝，亦既薦被知遇；中遭逆瑾之變，退伏田野。忠貞之志，抑而不申。近幸中興之會，聖君賢相方與振廢起舊，以發舒幽枉，而先子則長已矣，德蘊壅閼於而未宣，終將泯溷於俗，豈不痛哉！伏惟執事才德勳烈動一世，忠貞之節，剛大之氣，屹然獨峙，百撼不搖，真足以廉頑而立懦。天子求舊圖新，復起以相，海內仰望其風采，凡天下之氣之韜伏堙滯，窒而求通，曲而求直者，莫不延頸跂足，望下風而奔訴。況先子素辱知與，不肖孤亦嘗受教於門下，近者又蒙為之刷垢雪穢，謬承推引之恩，蓋不一而足者，反自疏外，不一以其情為請？是委先子於溝壑，而重棄於大賢君子也。不孝之罪不滋為甚歟？先子之沒，有司以贈謚乞，非執事之憫之也，而為之一表白焉。其敢覬覦於萬一乎？荒迷懇迫，不自知其僭罔瀆冒，死罪死罪！
寄楊邃庵閣老壬午
孤聞之，昔古之君子之葬其親也，必求名世大賢君子之言，以圖其不朽。然而大賢君子之生，不數數於世，固有世有其人而不獲同其時者矣，又有同其時面限於勢分無由自通於門牆之下者矣，則夫圖不朽於斯人者，不亦難乎！痛惟先君宅心制行，庶亦無愧於古人；雖已忝在公卿之後，而遭時未久，志未大行，道未大明，取嫉權奸，斂德而歸，今則復長已矣。不孝孤將以是歲之冬舉葬事，圖所以為不朽者，惟墓石之志為重。伏惟明公道德文章，師表一世；言論政烈，儀刑百辟。求之昔人，蓋歐陽文忠、範文正、韓魏公其人也，所謂名世之大賢君子，非明公其誰歟！不幸而生不同時也，則亦已矣；幸而猶及。在後進之末，雖明公固所不屑，揮之門牆之外，猶將冒昧強顏而入焉，況先君素辱知與，不肖孤又嘗在屬吏之末，受教受恩，懷知己之感，有道誼骨肉之愛；邇者又嘗辱使臨吊，寵之以文詞，惻然憫念其遺孤，而不忍遽棄遺之者，是以忘其不孝之罪，犯僭逾之戮，而輒敢以志為請。伏惟明公休休容物，篤厚舊故；甄陶一世之士，而各欲成其名；收錄小大之才，而惟恐沒其善。則如先君之素受知愛者，其忍靳一言之惠而使之泯然無聞於世耶？不腆先人之幣，敢以陸司業之狀先於將命者。惟明公特垂哀矜，生死受賜，世世子孫捐軀殞命，未足以為報也！不勝惶悚顛越之至！荒迷無次。
二癸未
前日嘗奉啟，計已上達。自明公進秉機密，天下士夫忻忻然動顏相慶，皆為太平可立致矣。門下鄙生獨切生憂，以為猶甚難也。亨屯傾否，當今之時，捨明公無可以望者，則明公雖欲逃避乎此，將亦有所不能。然而萬斛之舵，操之非一手，則緩急折旋，豈能盡如己意？臨事不得專操舟之權，而僨事乃與同覆舟之罪，此鄙生之所謂難也。夫不專其權而漫同其罪，則莫若預逃其任。然在明公亦既不能逃矣；逃之不能，專又不得，則莫若求避其罪，然在明公亦終不得避矣。天下之事，果遂卒無所為歟？夫惟身任天下之禍，然後能操天下之權；操天下之權，然後能濟天下之患。當其權之未得也，其致之甚難；而其歸之也，則操之甚易。萬斛之舵，平時從而爭操之者，以利存焉。一旦風濤顛沛，變起不測，眾方皇惑震喪，救死不遑，而誰復與爭操乎？於是起而專之，眾將恃以無恐，而事因以濟。苟亦從而委靡焉。固淪胥以溺矣。故曰「其歸之也，則操之甚易」者，此也。古之君子，洞物情之向背而握其機，察陰陽之消長以乘其運，是以動必有成而吉無不利，伊、旦之於商、周是矣。其在漢、唐，蓋亦庶幾乎。此者雖其學術有所不逮，然亦足以定國本而安社稷，則亦斷非後世偷生苟免者之所能也。夫權者，天下之大利大害也。小人竊之以成其惡，君子用之以濟其善，固君子之不可一日去，小人之不可一日有者也。欲濟天下之難，而不操之以權，是猶倒持太阿而授人以柄，希不割矣。故君子之致權也有道，本之至誠以立其德，植之善類以多其輔；示之以無不容之量，以安其情；擴之以無所競之心，以平其氣；昭之以不可奪之節，以端其向；神之以不可測之機，以攝其奸；形之以必可賴之智，以收其望。坦然為之，下以上之；退然為之，後以先之。是以功蓋天下而莫之嫉，善利萬物而莫與爭。此皆明公之能事，素所蓄而有者，惟在倉卒之際，身任天下之禍，決起而操之耳。夫身任天下之禍，豈君子之得已哉？既當其任，知天下之禍將終不能免也，則身任之而已。身任之而後可以免於天下之禍。小人不知禍之不可以倖免，而百詭以求脫，遂致釀成大禍，而已亦卒不能免。故任禍者，惟忠誠憂國之君子能之，而小人不能也。某受知門下，不能效一得之愚以為報，獻其芹曝，伏惟鑒其忱悃而憫其所不逮，幸甚！
三丁亥
某素辱愛下，然久不敢奉狀者，非敢自外於門牆，實以地位懸絕，不欲以寒暄無益之談塵瀆左右。蓋避嫌之事，賢者不為，然自歎其非賢也。非才多病，待罪閒散，猶懼不堪，乃今復蒙顯擢，此固明公不遺下體之盛，某亦寧不知感激！但量能度分，自計已審，貪冒苟得，異時僨事，將為明公知人之累。此所以聞命驚惶而不敢當耳。謹具奏辭免，祈以原職致仕。伏惟明公因材而篤於所不能，特賜曲成，俾得歸延病喘於林下，則未死餘年皆明公之賜，其為感激，寧有窮已乎！懇切至情，不覺瀆冒，伏冀宥恕。不具。
四丁亥
竊惟大臣報國之忠，莫大於進賢去讒，故前者兩奉起居，皆嘗僭及此意；亦其自信山林之志已堅，而素受知己之愛，不當復避嫌疑，故率意言之若此。乃者忽蒙兩廣之命，則是前日之言適以為己地也，悚懼何以自容乎！某以迂疏之才，口耳講說之學耳，簿書案牘，已非其能，而況軍旅之重乎？往歲江西之役，實亦僥倖偶成。近年以來，憂病積集，尪羸日盛，惟養痾丘園，為鄉里子弟考訂句讀，使知向方，庶於保身及物亦稍得效其心力，不致為天地間一蠹，此其自處亦既審矣。聖天子方勵精求治，而又有老先生主張國是於上，荀有襪線之長者，不於此時出而自效，則亦無其所矣。老先生往歲方秉銓軸時，有以邊警薦用彭司馬者，老先生不可，曰：「彭始成功，今或少挫，非所以完之矣。」老先生之愛惜人才而欲成就之也如此，至今相傳，以為美談，今獨不能以此意而推之某乎？懇辭疏上，望賜曲成，使得苟延喘息。俟病痊之後，老先生不忍終廢，必欲強使一出，則如留都之散部，或南北太常國子之任，量其力之可能者使之自效，則圖報當有日也。不勝恃愛懇瀆，幸賜矜察！
寄席元山癸未
某不孝，延禍先子，罪逆之深，自分無復比數於人。仁人君子尚未之知，憫念其舊，遠使存錄，重以多儀，號慟拜辱，豈勝哀感！豈勝哀感！伏惟執事長才偉志，上追古人，進德勇義，罕與儔匹。向見《鳴冤錄》及承所寄《道山書院記》，蓋信道之篤，任道之勁，海內同志莫敢有望下風者矣，何幸何幸！不肖方在苦毒中，意所欲請者千萬，荒迷割裂，莫得其端緒。使還遽，臨疏昏塞，不盡所云。
答王門庵中丞甲申
往歲旌節臨越，猥蒙枉顧。其時憂病懵懵，不及少申款曲。自後林居，懶僻成性，平生故舊不敢通音問。企慕之懷雖日以積，竟未能一奉起居，其為傾渴，如何可言！使來，遠辱問惠，登拜感作。捨親宋孔瞻亦以書來，備道執事勤勤下問之盛。不消奚以得此！
近世士夫之相與，類多虛文彌誑而實意衰薄，外和中妒，徇私敗公，是以風俗日惡而世道愈降。執事忠信高明，克勤小物，長才偉識，翹然海內之望。而自視焰然，遠念不遺，若古之君子；有而若無，以能問於不能者也。僕誠喜聞而樂道，自顧何德以承之？僕已無所可用於世，顧其心痛聖學之不明，是以人心陷溺至此，思守先聖之遺訓，與海內之同志者講求切劘之，庶亦少資於後學，不徒生於聖明之朝。然蔽惑既久，人是其非，其能虛心以相聽者鮮矣。若執事之德盛禮恭而與人為善，此誠僕所願效其愚者，然又邑裡隔絕，無因握手一敘，其為傾渴又如何可言耶！雖然，目擊而道存，僕見執事之書，既已知執事之心，雖在千萬里外，當有不言而信者。謹以新刻小書二冊奉求教正。蓋鄙心之所欲效者，亦略具於其中矣。便間幸示。
與陸清伯甲申
惟乾之事將申遂沒，痛哉！冤乎！不如是無以明區區罪惡之重至於貽累朋友，不如是無以彰諸君之篤於友道。痛哉！冤乎！不有諸君在，則其身沒之後，將莫知所在矣，況有為之衣衾棺殮者乎！是則猶可以見惟乾平日為善之報，於大不幸之中而尚有可幸者存也。嗚呼，痛哉！即欲為之一洗，自度事勢未能遽脫，或必須進京，候到京日再與諸君商議而行之。苟遂歸休，終須一舉，庶可少洩此痛耳。其歸喪一事，托王邦相為之經理。倘有不便，須僕到京，圖之未晚也。行李倥傯中，未暇悉欲所言，千萬心照！
與黃誠甫甲申
近得宗賢寄示《禮疏》，明甚。誠甫之議，當無不同矣。古之君子，恭敬撙節退讓以明禮，僕之所望於二兄者，則在此而不彼也。果若是，以為斯道之計，進於議禮矣。先妻不幸於前日奄逝，方在悲悼中；適陳子文往，草草存間闊。
二甲申
別久極渴一語，子莘來，備道諸公進修，亦殊慰。大抵吾人習染已久，須得朋友相挾持。離群索居，即未免隳惰。諸公既同在留都，當時時講習為佳也。
三乙酉
盛價來，領手札，知有貴恙，且喜漸平復矣。賤軀自六月暑病，然兩目濛濛，兩耳蓬蓬，幾成廢人，僅存微息，旬日前，元忠、宗賢過此，留數日北去。山廬臥病，期少謝人事，而應接亦多。今復歸臥小閣，省愆自訟而已。聞有鼓枻之興，果爾，良慰渴望。切劘砥礪之益，彼此誠不無也。
與黃勉之乙酉
承欲刻王信伯遺言，中間極有獨得之見，非余儒所及。惜其零落既久，後學莫有傳之者。因勉之寄此。又知程門有此人也，幸甚幸甚！中間如論明道、伊川處，似未免尚有執著，然就其所到，已甚高明特遠，不在游、楊諸公之下矣。中間可省略者，刪去之為佳。凡刻古人文字，要在發明此學，惟簡明切實之為貴；若支辭蔓說，徒亂人耳目者，不傳可也。高明以為何如？
復童克剛乙酉
春初枉顧，時承以八策見示，鄙意甚不為然。既而思之，皆學術不明之故，姑且與克剛講學，未暇細論策之是非。旬日之後，學術漸明，克剛知見豁然，如白日之開雲霧，遂翻然悔其初志，即欲焚棄八策，以為自此以後誓不復萌此等好高務外之念矣。當時同志諸友，無不歎服克剛，以為不憚改過而勇於從善若此，人人皆自以為莫及也。盛價遠來，忽尋長箋巨冊，諄諄懇懇，意求刪改前策，將圖復上，與臨別丁寧意大相矛盾。豈間闊之久，切磋無力，遂爾迷誤至此耶？《易》曰：「君子思不出其位」，若克剛斯舉，乃所謂「思出其位」矣。又曰：「不易乎世，不成乎名，遁世無悶，憂則違之。」若克剛斯舉，是易乎世而成乎名，非「遁世無悶，憂則違之」之謂矣。克剛向處山林，未嘗知有朝廷事體。今日群司之中，縉紳士夫之列，其間高明剴切之論，經略康濟之謨，何所不有？如八策中所陳，蓋已不知幾十百人幾十百上矣，寧復有俟於克剛耶？克剛此舉，雖亦仁人志士之心，然夜光之璧無因而投，人亦且按劍而怒，況此八策者，特克剛之敝帚耳，亦何保嗇之深而必以投人為哉？若此策遂上，亦非獨不見施行，且將有指摘非訾之者，其為克剛之累不小小也。克剛亦何苦而汲汲於為是哉？八策之中，類皆老生常談，惟第五策於地方利害頗有相關，然亦不過訴狀之詞，一有司聽之足矣。而克剛乃以為致治垂統之一策，得無以身家之故，遂為利害所蔽，而未暇深思之耶？明者一覽，如見肺肝，但克剛不自知耳。昔者顏子在陋巷簞瓢，孔子賢之。夫陋巷單瓢，豈遂至於人不堪憂？其間蓋亦必有患害屈抑，常情所不能當，如克剛今日之所遭際者矣。若其時遂以控之於時君世主，譾譾屑屑，求白於人，豈得復謂之賢乎？禹、稷昌言於朝，過門不入，以有大臣之責也，今克剛居顏子陋巷之地，而乃冒任禹、稷之憂，是宗祝而代庖人之割，希不傷手矣。
冊末「授受」之說，似未端的，此則姑留於此，俟後日再講。至於八策，斷斷不宜復留，遂會同志諸友共付丙丁，為克剛焚此魔障。克剛自此但宜收斂精神，日以忠信進德為務，默而成之，不言而信，不見是而無悶可也。
與鄭啟范侍御丁亥
某愚不自量，痛此學之不講，而竊有志於發明之。自以劣弱，思得天下之豪傑相與扶持砥礪，庶幾其能有成，故每聞海內之高明特達，忠信而剛毅者，即欣慕愛樂，不啻骨肉之親。以是於吾啟范雖未及一面之識，而心孚神契，已如白首之道交者，亦數年矣。每得封事讀之，其間乃有齒及不肖者，則又為之赧顏汗背，促蹐不安。古之君子，恥有其名而無其實。吾於啟范，惟切劘之是望，乃不考其實，而過情以譽於朝，異時苟有不稱，將使啟范為失言矣，如之何而可！不肖志雖切於求學，而質本迂狂疏謬，招尤速謗，自其所宜。近者復聞二三君子以不肖之故，相與憤爭力辯於鑠金銷骨之地，至於衝鋒冒刃而弗顧，僕何以當此哉！二三君子之心，豈不如青天白日，誰得而瑕滓之者！顧僕自反，亦何敢自謂無愧！則不肖之軀，將不免為輕雲薄霧於二三君子矣，如之何而可！病軀懶放日久，已成廢人；尚可勉強者，惟宜山林之下讀書講學而已。兩廣之任斷非所堪，已具疏懇辭；必不得請，恐異日終為知己之憂也。言不能謝，惟自鞭策，以期天負相知，庶以為報耳。
答方叔賢丁亥
久不奉狀，非敢自外，實以憂疾頻仍，平生故舊類不敢通問。在吾兄誠不當以此例視，然廣士之來游者相踵，山中啟處，時時聞之。簡札虛文，似有不必然者，吾兄當能亮之也。
聖主聰明不世出，諸公既蒙知遇若此，安可不一出圖報！今日所急，惟在培養君德，端其志向。於此有立，政不足間，人不足謫，是謂「一正君而國定。」然此非有忠君報國之誠，其心斷斷休休者，亦只好議論粉飾於其外而已矣。僕積衰之餘，病廢日甚，豈復更堪兵甲驅馳之勞？況讒構未息，又可復出而冒為之乎？懇辭疏下，望與扶持，得具養痾林下。稍俟痊復，出而圖報，非晚也。
二丁亥
昨見邸報，知西樵、兀崖皆有舉賢之疏，此誠士君子立朝之盛節，若干年無此事矣，深用歎服！但與名其間，卻有一二未曉者，此恐鄙人淺陋，未能知人之故。然此乃天下治亂盛衰所繫，君子小人進退存亡之機，不可以不慎也。此事譬之養蠶，但雜一爛蠶於其中，則一筐好蠶盡為所壞矣。凡薦賢於朝，與自己用人又自不同，自己用人，權度在我，故雖小人而有才者，亦可以器使。若以賢才薦之於朝，則評品一定，便如白黑，其間捨短錄長之意，若非明言，誰復知之？小人之才，豈無可用？如砒硫芒硝皆有攻毒破壅之功，但混於參芩耆術之間而進之，養生之人萬一用之不精，鮮有不誤者矣。僕非不樂二公有此盛舉，正恐異日或為此舉之累，故輒叨叨，當不以為罪也。
思、田事，貴鄉往來人當能道其詳。俗諺所謂生事事生，此類是矣。今其事體既已壞，盡欲以無事處之，要已不能，只求減省一分，則地方亦可減省一分勞攘耳。鄙見略具奏內，深知大拂喜事者之心，然欲殺數千無罪之人以求成一己之功，仁者之所不忍也！□奏人去，凡百望指示之，舟次草草，未盡鄙懷，千萬鑒恕！
與黃宗賢丁亥
僕多病積衰，潮熱痰嗽，日甚一日，皆吾兄所自知，豈復能堪戎馬之役者？況讒構未息，而往年江西從義將士，至今查勘未已，往往廢業傾家，身死牢獄，言之實為痛心，又何面目見之！今若不量可否，冒昧輕出，非獨精力決不能支，極其事勢，正如無舵之舟乘飄風而泛海，終將何所止泊乎？在諸公亦不得不為多病之人一慮此也。懇辭疏下，望相扶持，終得養痾林下是幸。
席元山喪已還蜀否？前者奠辭想已轉達。天不遺，此痛何極！數日間唐生自黃巖歸，知宅上安好。世恭書來，備道佳子弟悉知向方。可喜間，附之知。
二丁亥
得書，知別後動定，且知世事之難為，人情之難測有若此者，徒增慨歎而已！朽才病廢，百念俱息，忽承重寄，豈復能堪？若懇辭不獲，自此將為知己之憂矣，奈何奈何！江西功次固不足道，但已八年餘矣，尚爾查勘未息，致使效忠赴義之士廢產失業，身死道途。縱使江西之功盡出冒濫，獨不可比於都、湖、浙之賞乎？此事終須一白。但今日言之，又若有挾而要者。奈何奈何！
木翁旬日間亦且啟行矣。此老慎默簡重，當出流輩，但精力則向衰。若如兀崖之論，欲使之破長格以用財，不顧天下之毀譽榮辱，以力主國議，則恐勢有所未能盡行耳。因論偶及，幸自知之。
東南小蠢，特瘡疥之疾；群僚百司各懷讒嫉黨比之心，此則腹心之禍，大為可憂者。近見二三士夫之論，始知前此諸公之心尚未平貼，姑待釁耳。一二當事之老，亦未見有同寅協恭之誠，間聞有口從面諛者，退省其私，多若仇仇。病廢之人，愛莫為助，竊為諸公危之，不知若何而可以善其後，此亦不可不早慮也。
兵部差官還，病筆草草附此。西樵、兀崖皆不及別簡，望同致意。近聞諸公似有德色傲容者，果爾，將重失天下善類之心矣。相見間可隱言及之。
三丁亥
近得邸報及親友書，聞知石龍之於區區，乃無所不用其極若此；而西樵、兀崖諸公愛厚勤拳，亦復有加無已，深用悚懼。嗟乎！今求朝廷之上，信其有事君之忠、憂世之切、當事之勇、用心之公若諸公者，復何人哉！若之何而不足悲也！諸公既為此一大事出世，則其事亦不得不然。但於不肖則似猶有溺愛過情者，異日恐終不免為諸公知人之累耳。悚懼悚懼！
思、田之事，本亦無大緊要，只為從前張惶太過，後來遂不可輕易收拾。所謂天下本無事，在人自擾之耳。其略已具奏詞，今往一通，必得朝廷如奏中所請，則地方庶可以圖久安；不然，反覆未可知也。賤軀患咳，原自南、贛蒸暑中得來，今地益南，氣類感觸，咳發益甚，恐竟成痼疾，不復可藥。地方之事苟幸塞責，山林田野則惟其宜矣，他尚何說哉？
西樵、兀崖家事，極為時輩所擠排，殊可駭歎！此亦皆由學術不明，近來士夫專以客氣相尚，凡所毀譽，不惟其是，惟其多，且勝者是附是和，是以至此。近日來接見者，略已一講，已覺豁然有省發處，自後等意思亦當漸消除。
京師近來事體如何？君子道長，則小人道消；疾病既除，則元氣亦當自復。但欲除疾病而攻治太厲，則亦足以耗其元氣。藥石之施，亦不可不以漸也。木翁、邃老相與如何？能不孤海內之望否？亦在諸公相與調和。此如行舟，若把舵不定而東撐西曳，亦何以致遠涉險？今日之事，正須同舟共濟耳。□本人去，凡百望指示。
四戊子
兩廣大勢，罷敞已極，非得誠於為國為民，強力有為者為之數年，未可以責效也。思、田之患則幸已平靖，其間三五大巢，久為廣西諸賊之根株淵藪者，亦已用計剿平。就今日久困積冤之民言之，亦可謂之太平無事矣。病軀咳患日增，平生極畏炎暑，今又深入炎毒之鄉，遍身皆發腫毒，旦夕動履且有不能。若巡撫官再候旬月不至，亦只得且為歸休之圖，待罪於南、贛之間耳。聖天子在上，賢公卿在朝，真所謂明良相遇，千載一時。鄙人世受國恩，從大臣之末，固非果於忘世者，平生亦不喜為尚節求名之事，何忍遽言歸乎？自度病勢，非還故土就舊醫，決將日甚一日，難復療治，不得不然耳。
靜庵，東羅、見山、西樵、兀崖諸公，聞京中方嚴書禁，故不敢奉啟。諸公既當事，且須持之以鎮定久遠。今一旦名位俱極，固非諸公之得已，是乃聖天子崇德任賢，更化善治，非常之舉，諸公當之，亦誠無愧。但貴不期驕，滿不期溢。賢者充養有素，何俟人言？更須警惕朝夕，謙虛自居。其所以感恩報德者，不必務速效，求近功，要在誠心實意，為久遠之圖，庶不負聖天子今日之舉，而亦不負諸公今日之出矣。僕於諸公，誠有道義骨肉之愛，故不覺及此，會間幸轉致之。
五戊子
前□奏去，曾具白區區心事，不審已能逐所願否？自入廣來，精神頓衰。雖因病患侵凌，水土不服，要亦中年以後之人，其勢亦自然至此，以是懷歸之念日切。誠恐坐廢日月，上無益於國家，下無以發明此學，竟成虛度此生耳，奈何奈何！
春初思、田之議，悉蒙朝廷裁允，遂活數萬生靈。近者八寨、斷籐之役，實以一方塗炭既極，不得已而為救焚之舉，乃不意遂獲平靖。此非有諸公相與協贊，力主於內，何由而致是乎？書去，各致此感謝之私，相見時，更望一申其懇懇。
巡撫官久未見推，僕非厭外而希內者，實欲早還鄉里耳。恐病勢日深，歸之不及，一生未了心事，石龍其能為我恝然乎？身在而後道可弘，皮之不存，毛將焉附？諸公不敢輒以此意奉告，至於西樵，當亦能諒於是矣，曷亦相與曲成之？地方處置數事附進，自度已不能了此。倘遂允行，亦所謂盡心焉耳已。舟次伏枕草草，不盡所懷。
答見山塚宰丁亥
向□本人去，曾奉短札，計已達左右矣。朽才病廢，寧堪重托？懇辭之疏，必須朝廷憐准。與其他日蒙顛覆之戮，孰若今日以是獲罪乎？東南小夷，何足以動煩朝廷若此！致有今日，皆由憤激所成。以主上聖明，德威所被，指日自將平定。但廟堂之上，至今未有同寅協恭之風，此則殊為可憂者耳。不知諸公竟何以感化而斡旋之？大抵讒邪不遠，則賢士君子斷不能安其位，以有為於時。自昔當事諸公，亦豈盡不知進賢而去不肖之為美？顧其平日本無忠君愛國之誠，不免阿時附俗，以苟目前之譽，卒之悅諛信讒，終於蔽賢病國而已矣。來官守催，力遣數四，始肯還。病筆草草，未盡傾企。
與霍兀崖宮端丁亥
往歲曾辱《大禮議》見示，時方在哀疚，心善其說而不敢奉復。既而元山亦有示，使者必求復書，草草作答。意以所論良是，而典禮已成，當事者未必能改，言之徒益紛爭，不若姑相與講明於下，俟信從者眾，然後圖之。其後議論既興，身居有言不信之地，不敢公言於朝。然士夫之問及者，亦時時為之辯析，其在委曲調停，漸求挽復，卒亦不能有益也。後來賴諸公明目張膽，已申其義。然如倒倉滌胃，積於宿痰，雖亦快然一去，而病勢亦甚危矣。今日急務，惟在扶養元氣，諸公必有回陽奪化之妙矣。僕衰病陋劣，何足以與於斯耶！數年來頻罹疾構，痰嗽潮熱，日益尪羸，僅存喘息，無復人間意矣。乃者忽承兩廣之推，豈獨任非其才，是蓋責以其力之所必不能支，將以用之而實以斃之也。懇辭疏下，望相與扶持曲成，使得就醫林下。幸而痊復，量力圖報，尚有時也。
答潘直卿丁亥
遠承遣問，情意藹切，兼復獎與過分，僕何以得此哉！僕何以當此哉！愧悚愧悚！病廢日久，習成懶放，雖問水尋山，漸亦倦興，況茲軍旅之役，豈其精力所復能堪？已具疏懇辭，必須得請，始可免於後悔。不然，將不免為知己之憂矣，奈何奈何！
寧藩之役，湖、浙及留都之有功者皆已升賞，獨江西功次，今已六七年矣，尚爾查勘未息。今復欲使之荷戈從役，僕將何辭以出號令？亦何面目見之？賞罰，國之大典，今乃用之以快恩仇若此，僕一人不足惜，其如國事何！連年久分廢棄，此等事不復掛之齒牙；今疼痛切身，不覺呻吟之發，不知畢竟何如而可耳！知子文道長尚未至，且不作書，見時望致意。
寄翟石門閣老戊子
思、田之議，悉蒙裁允，遂活一方數萬之生靈。近者八寨、斷籐之役，實以生民塗炭既極，不得已而為之救焚之舉，乃不意遂獲平靖。此非有魏公力主於朝，則金城之議無因而定；非有裴公贊決於內，則淮、蔡之績何由而成？今日之事，敢忘其所由來乎？□奏人去，輒申感謝之誠，並附起居之敬。但惟六月徂征，沖冒瘴疫，將士危險，頗異他時。稍得沾濡，亦少慰其勤苦耳。處置地方數事附進，得蒙贊允，尤為萬幸。舟中伏枕，莫既下懷，伏祈鑒亮！
寄何燕泉戊子
某久臥山中，習成懶僻；平生故舊，音問皆疏。遙聞執事養高歸郴，越東楚西，何因一話？煙水之涯，徒切瞻望而已！去歲復以兵革之役，扶病強出，殊乖始願。正如野麋入市，投足搖首，皆成駭觸。忽枉箋教，兼辱佳章，捧誦灑然。蓋安石東出之高，靖節柴桑之興，執事兼而有之矣，仰歎可知！地方事苟幸平靖，伏枕已逾月，旬日後亦且具疏乞還。果遂所圖，雖不獲握手林泉，然郴嶺之下，稽山之麓，聊復同此悠悠之懷也。使來，值湖兵正還，兼有計處地方之奏，冗冗乃爾久稽，又未能細請，臨紙惘然，伏冀照亮！不具。
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